Гендерное равенство/неравенство

Индия / Гендерное равенство/неравенство

Традиционно в Индии женщинам отводилась подчинённая роль в обществе, имеющая социальное, культурное и экономическое выражение. Неравенства, связанные с гендером, глубоко укоренены, но в целом после обретения независимости рассматриваются как формы проявления несправедливости, подлежащие обязательной ликвидации.

Впервые на несправедливость и преступность некоторых форм гендерного неравенства (самосожжение вдов, запрет на получение женщинами образования, ранние/детские браки, полигамия и тому подобного) обратили внимание индийские религиозные реформаторы XIX века — Раммохан Рой (основатель движения Брама самадж). Ишвар Чандр Видьясагар и некоторые другие. Оказываемое ими давление заставило британские колониальные власти запретить традицию сати — самосожжения вдов.

Борьба против проявлений гендерного неравенства (точнее, такой его формы, как дискриминация по половому признаку) официально началась после обретения Индией независимости и принятия конституции, в которой дискриминация по половому признаку объявлена незаконной.

Потребовались почти два десятилетия для того, чтобы проблематикой гендерного неравенства заинтересовались активные представители гражданского общества: и партийные и гражданские деятели осознали, что правительство неспособно искоренить многочисленные формы гендерного неравенства, обеспечить равные социальные и экономические права для женщин. Реакцией на это стало появление в начале 1970-х годов женских движений (например, Ассоциации женщин-предпринимателей, учреждённой в 1972 году под покровительством ИНК), которые не только критиковали экономические проявления гендерного неравенства (неравная оплата труда женщин и мужчин, наименее престижные рабочие места и тому подобного), но и требовали обеспечения реальной социальной и экономической автономии женщин через активизацию борьбы с преступлениями, совершаемыми на сексуальной почве, и домашним насилием, запрещение экспериментов над женщинами, проводимыми в рамках курса контроля над рождаемостью, последовательности в реализации равного отношения к женщинам во всех сферах жизни общества и тому подобного. В 1970–1980-х годах именно эти направления деятельности женских движений вышли на первый план, делая их агентами социально-политических изменений. Яркий пример успеха — объединение сельских женщин штата Уттар Прадеш в Гималаях (Движение Чипко), которое с помощью ненасильственных акций протеста добилось прекращения уничтожения горных лесов и сохранения привычного уклада жизни (сплошная рубка приводила, в том числе, к эрозии почв и ухудшению условий земледелия). Контролирующие публичную политику партии Индии оказались не готовы принять женские движения в качестве полноправных и самостоятельных партнёров по диалогу, но смогли (по крайней мере, в 1980–1990-х годах) воспользоваться их потенциалом для усиления собственных позиций в политической борьбе.

Например, правые индуистские партии использовали гендерную проблематику в 1980–1990-х годах во время кампании по разработке и принятию единообразного гражданского кодекса, против которого выступили коммунисты, мусульманские партии и организации. Использование партиями женских движений в своих целях, конечно, позволяет гендерной проблематике закрепиться в национальной повестке дня, но одновременно создаёт опасность маргинализации и «размывания» женских движений, манипулирования ими в конъюнктурных целях. Это осознают и активисты данных движений и независимых организаций, что является некоторой гарантией против утраты их главной миссии — обеспечения социального и экономического равенства для всех, требующего изменений социальных структур индийского общества. Это подразумевает помощь конкретным женщинам, на что многие неправительственные организации и центры направляют свои усилия.

В составе четырнадцатого созыва Народной палаты индийского парламента было 45 женщин (на начало июля 2005 года, или примерно 8 % от общего состава), Совета штатов (верхняя палата) — 28 женщин (или 11,5 % от общего состава). В 1991 году представительство женщин в Народной палате составило 5,2 % от общего состава, а в Совете штатов — 9,8 %, что было ниже, чем в 1989 году, но больше, чем в 1996 году. Для сравнения: в рикстаге (парламенте) Швеции женщины составляют 42,5 % от общего состава депутатского корпуса.

До 1976 года, когда был создан Комитет по статусу женщин в Индии, повышение представительства женщин в политических институтах Индии не было актуальной задачей (как уже отмечалось выше, основной упор был сделан на обеспечение социального и экономического равенства). В отчёте Комитета было рекомендовано увеличить представительство женщин (особенно на уровне местного самоуправления и штатов) за счёт специальной квоты. Согласно Национальному перспективному плану для женщин (1988 год), квота для женщин в выборных органах власти должна была составить 30 %. Активисты женских организаций потребовали, чтобы в первую очередь такая квота была применена к панчаятам (деревенским советам). Основные политические партии поддержали последнее требование, что и воплотилось в поправках 73 и 74 (1993 год) к конституции (квота была установлена на уровне 33 %). В 1995 году был поднят вопрос о введении подобной квоты применительно к индийскому парламенту, однако вынесенный на рассмотрение законопроект был отклонён в 1997 году (на основании сложности определения пропорций между женщинами, принадлежащими к разным кастам).

В 1992 году была учреждена Национальная комиссия по делам женщин (на государственном уровне) для совершенствования конституционных и правовых гарантий прав женщин (через разработку рекомендаций правительству по принятию соответствующих законодательных актов и тому подобного).

Эксперты обращают внимание на следующую особенность представительства женщин в выборных законодательных органах Индии: выдвижению женщин способствуют сами партии, стремящиеся повысить уровень своей популярности у избирателей; участие в женских организациях не является «билетом с гарантией» в высшие органы законодательной власти страны. Другой фактор, способствующий (облегчающий) выдвижению женщин, — наличие родственных связей, принадлежность к известным «политическим» семьям (случаи Индиры Ганди и Сони Ганди, вдовы Раджива Ганди). Исследования 1990-х годов также показывают, что женщины—депутаты индийского парламента редко концентрируются на гендерных проблемах (премьерство Индиры Ганди это в целом подтверждает). По экспертным заключениям, повышение представительства женщин в выборных органах власти Индии пока не приводит к улучшению представительства интересов женщин (в том числе из-за недостаточного числа женщин в политике), однако политизация гендерной проблематики во многом объясняется деятельностью женских движений и их потенциалом.

Правительство М. Сингха, пришедшее к власти в 2004 году, декларирует намерение направлять не менее трети инвестиций в панчаяты «на развитие женщин и детей». Соответственно, «ассоциациям сельских женщин рекомендуется взять на себя ответственность за все программы, относящиеся к обеспечению качественной питьевой водой, санитарии, начальному образованию, здравоохранению и питанию», В очередной раз заявлено, что правительство собирается законодательно утвердить квоту в одну треть для представительства женщин в обеих палатах индийского парламента, способствовать принятию законов об искоренении домашнего насилия и дискриминации по половому признаку.

К числу наиболее известных и массовых женских организаций относятся: Национальная федерация индийских женщин (под контролем ИНК), Всеиндийская женская конференция (под контролем ИНК), Конгрессистский женский комитет (под контролем ИНК), Всеиндийская демократическая федерация женщин (под контролем Коммунистической партии Индии (марксистской)) и др.

←   Назад  |   Гендерное равенство/неравенство   |   Вперёд   →

• Главная страница

• Страны мира
• Азия
• Южная Азия
  • Год образования
  • Географическое положение, площадь, границы
  • Индекс развития человеческого потенциала в 1980–2005 годах
  • Язык (языки)
  • Древняя и средневековая Индия
  • Европейская экспансия
  • Колониальное господство (вторая половина XIX — начало XX века)
  • Борьба против колониального господства и реформы управления Индией
  • Основные этапы развития независимой Индии
  • Коррекция курса Неру
  • Индия: нациеобразование
  • Конституционные основы, характеристика формы правления
  • Разделение и взаимодействие различных ветвей власти
  • Особенности исполнительной власти
  • Главы государства (президенты) в 1950–2012 годах
  • Главы правительства (премьер-министры) в 1947–2012 годах
  • Особенности законодательной власти
  • Особенности судебной власти
  • Территориально-государственное устройство (унитарное, федеративное и прочее)
  • Местное управление и самоуправление
  • Внешние влияния на формирование и функционирование политических институтов
  • Внутренние конфликты и расколы
  • Официальная идеология, идеологические расколы и конфликты
  • Религия и государство, роль религии в политике
  • Политическая роль военных/силовых структур
  • Особенности партийной системы
  • Индийский национальный конгресс (ИНК)
  • Распределение мест в национальном собрании по итогам парламентских выборов 10 мая 2004 года
  • НПО, корпоративные компоненты политической системы, группы интересов и группы влияния
  • Положение и роль СМИ
  • Всемирный рейтинг свободы прессы — 2004 года
  • Положение Индии в рейтинге по индексу свободы прессы в 2002–2009 годах
  • Гендерное равенство/неравенство
  • Национальное хозяйство в контексте мировой экономики
  • Основные показатели экономики в 1990–2008 годах
  • Вес в мировой экономике в 1990–2008 годах
  • Ресурсы влияния на международную среду и международные процессы
  • Военные расходы в 1990–2008 годах
  • Участие в международных организациях и режимах, основные внешнеполитические контрагенты и партнёры, отношения с Россией
  • Отношения с США и Россией
  • Внешние и внутренние угрозы безопасности государства
  • Положение Индии в рейтинге по индексу восприятия коррупции в 1995–2009 годах
  • Размещение территории страны в зоне повышенной опасности стихийных бедствий
  • Экономические угрозы
  • Угрозы безопасности человека